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云南雕刻机:姚祺:郭台铭亲自抬轿送妈祖,“独派”还有啥话说
作者:管理员    发布于:2018-09-12 11:59:00    文字:【】【】【

9月23日,台湾鸿海集团董事长亲赴福建莆田湄洲,抬轿护驾送妈祖上渡轮,宣告了开始为期17天的“2017湄洲妈祖巡游台湾”活动正式拉开序幕。本次绕境是为纪念湄洲妈祖金身巡游台湾20周年和妈祖羽化升天1030周年而举办,也让围绕妈祖信仰展开的两岸民间交流再掀高潮。

妈祖信仰历史悠久,在台湾各类宗教信仰中更是首屈一指,对台湾政治、社会,乃至人民的日常生活都有着举足轻重影响。那么,妈祖信仰究竟缘何在台获此地位,在当前的时代背景下又有着怎样的特定表现呢?

妈祖信仰源远流长

妈祖信仰最早可追溯到宋代。其原型为北宋时期福建莆田湄洲的林默,后人为表尊敬,在其名后添加”娘”字。而“妈祖”一词原是闽南语中对具有最崇高地位之女性的尊称。由于年代久远,又历经多方势力不同诠释,林默的真实出生存在颇多争议,但林默一生中“祷雨济民”、“化草救商”、“降服二神”等诸多神迹,却受到各方信众的普遍认同与称颂,成为妈祖信仰的根基。

早在南宋年间,妈祖信仰即为官方所认可,被认定为“通天神女”而许可建庙祭拜。自此,对林默娘的崇拜从民间自发的“淫祠淫祭”转身为官方信仰,经历宋、元、明、清四朝官方的不断钦定加封,逐渐有女巫性质的“神女”升格为“天妃”,最后获得了与玉帝平起平坐的“天后”地位。

妈祖信仰体系极为复杂,湄洲妈祖被公认为祖,即所谓“大妈”,或称湄洲妈,之后传至泉州、漳州、厦门,再至广西、云南、上海、浙江、山东、天津等地,乃至漂洋过海到日本、东南亚和美洲地区。

宋代丁伯桂所书《順濟聖妃廟記》

根据史料记载,妈祖信仰产生伊始,便伴随赴台拓荒垦殖的闽南先民进入台湾。但正式在台建庙祭拜,一般认为要到明朝中晚期才开始出现,这与长期定居台湾的闽客移民数量达到一定规模有直接关系。郑成功光复台湾后,由于郑氏军民自郑成功以降多信奉妈祖,兴建妈祖庙以军营为单位进行,一时蔚然成风。

清朝攻克台湾后,施琅率兵进驻台湾,以澎湖妈祖护佑方有其军事胜利为由,大规模兴建妈祖庙宇,更敦请康熙帝御赐“天后”名号,辅之以王道教化之功能。乾隆年间,福康安平定林爽文起义后,再次重提妈祖保佑显灵之功效,使妈祖信仰更为兴旺。

此后清朝历代皇帝均对妈祖加封新封号或赐予匾额,终于使妈祖成为全台信众人口最多、宫殿庙宇分布最广的信仰,信众人数超过1400万,庙宇仅登记在册的就有2000余间,新港奉天宫、北港朝天宫、大甲镇澜宫等大庙不仅成为全台湾敬奉妈祖的宗教中心,也成为影响地方乃至全台政治生态和经济发展的重要中心。

分香体系带来的生机与乱象

所谓分香,即妈祖由祖庙分享香火所代表的灵力至一新庙的过程。分香庙每年又会定期回访祖庙,称之为“谒祖进香”。进香过程中即包含分庙向祖庙致敬之意,也包括回到祖庙再次分得灵力的意涵,后者在台湾称为“刈香”。

台湾各地的妈祖庙除了有直接从湄洲祖庙分香而来,还有以泉州、同安、莆仙、龙溪、汀州妈祖为祖庙,此外还有一些小庙则更多以大陆仅有地方影响力的妈祖庙为祖。这些妈祖庙宇表面上固然以“姐妹庙”相称,以礼相待,但实际上往往暗中较劲,争夺信徒。

在近代之前,福建、广东和台湾都属帝国边陲,国家渗透能力有限,地方豪强势力各自为政,不同地域或者行业体系的妈祖信仰实际上反映了地方权力的分配结构。特别是在台湾,由于台湾先民多为背井离乡的闽客籍移民,故乡的宗族体系在台湾这片新土地无法发挥作用,妈祖信仰中大陆祖庙—台湾开基庙—台湾分灵庙这样的分支结构,实际上替代了原本的地方宗族或者行业体系的作用,成为凝聚不同群体的意识形态媒介和组织架构载体。

时至今日,传统权力结构日渐消弭,可是每年大甲镇澜宫妈祖软身神像绕境进香的过程依然充满着暴力,每年媒体都会爆出绕境过程发生暴力冲突的新闻。其背后的原因依然在于分灵。

根据台湾著名民俗学家林美容的考证,妈祖的灵力来源有“巫女说”、“敕封说”、“社群说”、“跨海说”、“流动说”、“应化说”、“兵马说”、“正统说”、“香火说”等多种认定方式。【注】巫女说、敕封说、跨海说、社群说所划定的灵力是既定的,在今时今日很难再有所改变,围绕分灵和绕境所产生的冲突与争端主要围绕后面五种灵力来源。

进香的过程中,神像随着在不同的庙宇辖区间流动本身既能获得灵力,而分灵庙的神像彼此之间“交香”,即神像的汇合,被视为灵力的彼此分享。香火较旺的分庙往往就会不愿意与香火少的庙宇“交香”,而小庙则会出人去拦截大庙绕境的队伍,而后借机强行“交香”,或者将大庙的绕境神像强行多留在自己的庙口。

镇澜宫最近十几年每次绕境,都要提前将神像途径路线、停留地点、停留时间事先公开,甚至做到精确到分钟的程度,就是试图在绕境开始前就与各方势力谈妥分灵和交香,避免绕境过程中“发生意外”,然而每年总是事与愿违,有感觉自己受到冷落的小庙出来拦截。另一些小庙更是自称自己的妈祖灵就灵在不循规蹈矩,因而全然不顾大庙的绕境规划,肆意冲撞。

而大庙之间的冲突则往往源于正统之争。如早年北港朝天宫、新港奉天宫和彰化南瑶宫因都自称是康熙年间所建笨港天后宫的直系而彼此争竞不息,双方支持者从媒体和学界的笔仗一直打到绕境过程中的肢体冲突。

80年代台中大甲镇澜宫在颜清标的努力经营下,逐渐从台中地方小庙发展成为影响全台的大庙,因此决定改变自清朝开始的向北港朝天宫“谒祖进香”的提法,改为“绕境进香”,并要求朝天宫方面登报澄清镇澜宫并非朝天宫之分灵,而是与朝天宫平起平坐的姐妹庙。朝天宫方面一口回绝,导致颜清标决定从此停止具有100多年历史的朝天宫进香传统,改为到新港奉天宫“绕境进香”,一直延续至今。而土城圣母殿与鹿耳门天后宫则为谁才是郑成功当年登陆台湾后为感念妈祖保佑所建第一座妈祖宫庙而多年争执不下。

灵力大小直接影响信众多寡,而信众多寡不仅会影响到灵力增减,更会影响到庙宇收入和在当地政商界的地位,难怪每年都会有人为此争得头破血流了。

本土化还是“去中国化”

宗教要在一个地方生存,本土化是在所难免的一种策略。妈祖信仰从湄洲祖庙传播到全国各地后,依据各地不同风俗,都会有所改变,即为本土化。

在台湾,妈祖信仰自然也逐渐产生了地方性的表达方式。如早在清朝时,台湾便开始流传大道公(保生大帝)与妈祖婆是一对恋人的传说;又有先民因不满朝廷将林默敕封为天后,借此实施王道忠顺教化的做法,将妈祖,或者婆仔、圣母的称呼与天妃、天后这类称为做区隔,认为只有前者才会在自己急难时有求必应,后者因为要梳妆打扮难免“耽误时机”,体现了古代台湾劳动人民朴素而又实际的信仰实践。

而妈祖在台湾显灵的故事更是被广为传颂。如鹿耳门天后宫有妈祖引潮水助郑成功登录击退荷兰殖民者的传说;鹿港妈祖显灵助福康安平定叛乱;安平妈祖神像在马关条约后台湾被割让给日本,以及1938年台湾平民被日本殖民者强制征兵派往中国前线时落泪;白沙屯和南瑶宫妈祖均有分开浊水溪以便香客安全通过的传说;近代台湾各地宫庙都有一则妈祖在二战末期接住美军空袭投放的炸弹,使平民幸免于难的故事。

而在称谓上,台湾各地妈祖称谓由早年以大陆祖庙的湄洲妈、银同妈、温陵妈、兴化妈、汀洲妈的叫法,逐渐转变为以台湾本地的北港妈、大甲妈、干豆妈、鹿港妈、新港妈、旱溪妈、南屯妈、笨港妈、内妈祖、外妈祖等在地化称谓。近几年来,各地宫庙为了吸引年轻人,逐渐将现代元素融入传统礼仪,如以“电音三太子”形象作为妈祖神兵,在绕境过程中表演前两年红遍全球的“骑马舞”的现象也不时出现。

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